jueves, 7 de junio de 2012

La teoría de los Cuatro discursos

La teoría de los cuatro discursos en Lacan tiene sus bases en la célebre fórmula “el inconsciente es el discurso del Otro”, esto significa que el inconsciente es el efecto de la palabra, del lenguaje sobre el sujeto; o podemos decir también que si un “viviente”, un sujeto de la necesidad no entra en el lenguaje para ser tomado por él, no tendría un inconsciente.
Esta teoría resulta de gran utilidad a la hora de realizar una lectura del malestar posmoderno y así poder diferenciarlo de otras épocas. Esta diferencia parece recaer más sobre la forma de presentación del padecimiento, que delata la participación de la naturaleza de nuestra cultura actual.
Lacan define al discurso como un lazo social basado en el lenguaje, por esta razón es transindividual y de naturaleza intersubjetiva. Un discurso no se refiere solamente a una serie de enunciaciones efectivas sino fundamentalmente a cierto número de relaciones estables. Los cuatro discursos son articulaciones posibles de la red simbólica y regulan de distinta manera las relaciones sociales. Cada discurso depende de la posición que los elementos simbólicos ocupen en el aparato. El aparato del discurso tiene cuatro lugares posibles en donde se ubican cuatro términos.
Asimismo, existe una vectorización que condiciona la relación que se establece entre los términos, como sucede en el discurso del amo, la verdad no se conecta con el producto y allí existe una doble barra.

Los lugares: 

Agente                                                  Otro
Apariencia o semblante                       Trabajo
                                                            Goce
Verdad                                                Producto
                                                           Plus de goce

-Los términos:

S1: significante amo
S2: cadena de significantes, saber
a : objeto a, referido a una pérdida de goce
$: sujeto barrado, dividido


El discurso del amo:
En S1 se apoya la esencia del amo antiguo, el apoyo del amo es su identificación  al nombre de amo y no su deseo. Esta identificación sostiene su deseo o su voluntad. Lacan relaciona este discurso con la filosofía en tanto entra en juego un saber, campo del esclavo en S2, que le es expropiado al esclavo por parte del amo. El saber en cuestión es un “saber hacer” artesanal que puede articularse como episteme y ser transmisible. Al amo no le interesa saber, sino que la cosa funcione, no se hace preguntas (tiene el saber del esclavo) y aspira a que el saber haga totalidad, por eso el discurso del Psa es el reverso del discurso del amo.

El discurso Universitario:  
Este discurso ejemplifica el paso del amo antiguo al amo moderno. Se produce un cambio en el orden del saber, ya que S2 en el lugar de agente se constituye como “todo saber”, ya no interesa como antes el saber del esclavo para que el amo lo tome, sino que el saber ya es un saber del amo. El amo se vuelve anónimo, está en todas partes y pretende que el sujeto sea un producto en tanto sujeto que piensa. El estudiante trabaja para producir algo y en el lugar de la verdad hay un imperativo de seguir sabiendo. Paralelamente, queda reprimido lo que antes era visible: la sumisión del esclavo con respecto al amo.
Sobre este discurso se apoya la ciencia, ya que la verdad se formula como un imperativo.

Discurso de la Histérica:
Un sujeto se dirige hacia un amo orientado por el deseo de saber. Lo que domina en el lugar de agente es el síntoma, dice Lacan que el histérico es el Icc en ejercicio. En este discurso se mantiene la pregunta por la relación sexual, se pregunta como es que se sostiene. Por eso se apela a otro. A diferencia del esclavo, la histérica no entrega su saber, desenmascara al amo. La experiencia analítica transcurre a este nivel discursivo, ya que el síntoma se pone en causa.

Discurso del Analista:
La función de este discurso es llevar el saber al lugar de la verdad.
Aquí el analista es el amo bajo la forma de a, resto rechazado por los otros discursos, por este motivo, este es un discurso que puede dar cuenta de los otros tres. Se trata de un discurso no oficial, sino oficiante del no-todo; como a es causa de deseo y se dirige al $, el resultado es una producción de significantes S1 y un saber sobre la verdad.
Para que haya discurso es necesaria una pérdida y renuncia al goce. A partir de este vacío en la causa, mediante el discurso se tratará de leer la realidad situando algo que suture esa falta, cada discurso “hace” algo con ese vacío.


Lacan suma a estos cuatro discursos una variante que, estructuralmente, no podría ser enmarcada en la definición misma de discurso.  Se trata del discurso capitalista, variante del discurso del amo. Se produce una inversión entre el $ y S1, cambia la vestorización y desaparece la barra que separa el lugar de la verdad con el lugar del plus de goce. En cuanto a la formación del discurso capitalista, está determinada por la intervención de la ciencia en el discurso del amo.
La ciencia como mercado del saber, acumula verdad científica y se pone al servicio de la acumulación del capital. Por eso el mercado del saber y el mercado del goce son solidarios en la medida en que la ciencia produce tecnología, objetos de consumo posibles. Dice Lacan: “el saber vale”.
Si decimos con Lacan que la ciencia (y por ende sus productos técnicos) excluye al sujeto, sería de esperar que opere en relación a esta pérdida con el fin de tapar, o velar al menos, dicho vacío. Si la ciencia forcluye al sujeto, el capitalismo forcluye la castración.
En el discurso capitalista, el S1 anda solo, no se articula a S2 como saber inconsciente. El S1 separado de la cadena significante introduce las condiciones de goce sin representar al sujeto, tal como podemos observar en las adicciones por ejemplo.
En este sentido la teorización del "discurso capitalista" facilita herramientas para pensar los nuevos síntomas que, si bien  cada caso es singular, poseen como factor común la inclinación al actuar impulsivo, el borramiento del sujeto, la pobreza metafórica y la dificultad a la hora de establecer la relación transferencial.

10 comentarios:

  1. ESte artículo está perfectamente explicado. Felicito a la autora por la claridad y la síntesis al momento de explicar al Gran Jacques...

    Saludos y felicitaciones por el sitio;

    Amalia!

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    1. Me es grata la claridad del texto. Concuerdo con las deducciones y me parece clave para el ejercicio clínico y académico en general.

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  2. Totalmente! Claro y de mucha ayuda :) Felicidades

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  3. excelente articulo, muy buena explicación, felicitaciones y muchas gracias...

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  4. Muchísimas gracias! Fue de una gran ayuda!

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  5. No comprendo el piso de abajo de los discursos histérico (a y s2) y universitario (s1 y $)

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